La Religión Escandinava II

2.- Las fuentes: características y problemática.

Uno de los grandes retos en el estudio de la religión germana y
escandinava es equilibrar sincronía y diacronía; para ello se cuenta
con los instrumentos del análisis histórico-religioso y muy
especialmente el método comparativo, pero hay que proceder en su
utilización con la cautela a que obligan las características
especiales de la documentación que se puede utilizar. Hay que ser
conscientes de que poseemos un material muy rico pero a veces
demasiado dispar.
Una fuente endógena, y por lo tanto de gran interés son los
petroglifos. Han aparecido en gran número (varias decenas de miles y
en constante expansión) en Escandinavia y el norte de Alemania y se
fechan entre mediados del segundo milenio y finales del primer
milenio a.e. Los motivos se reducen a medio centenar entre los que
destacan manos y pies, símbolos solares, árboles, animales
(serpientes, verracos, pájaros), danzantes enmascarados, actos
sexuales, hombres con lanza, hacha o martillo. Se han intentado
interpretar comparándolos con los atributos de las divinidades
vikingas; así el hombre de la lanza sería el dios Odín (Óðinn), el
hombre del martillo o el hacha el dios Thor (Þórr), los actos
sexuales corresponderían al dios Freyr o el personaje manco del
petroglifo de Lökeberg sería Týr. Hay que ser conscientes de que
aunque hipotéticamente los atributos divinos se hubiesen mantenido
sin cambios durante milenios (puesto que en una perspectiva
dumeziliana parecen corresponder a un sistema trifuncional y por
ello muy arcaico) la estructura teológica no podía ser la misma, ya
que la estructura social sabemos que mutó entre ambas épocas de
resultas, entre otros motivos, de influencias externas (que
determinaron la profundizació n en la diferenciación social y
tuvieron que conllevar la modificación en el ámbito religioso).
La arqueología resulta una fuente importante para el estudio de la
religión germana y escandinava. La minucia de las técnicas de
análisis han permitido determinar, por ejemplo, que las víctimas
humanas sacrificadas en las turberas danesas habían sido sometidas a
una alimentación vegetariana tan variada (con más de setenta plantas
diferentes analizadas) que sólamente se puede explicar como parte de
un complejo ritual. Los datos de la arqueología se refieren en mayor
medida al mundo funerario, conocemos bien los ajuares y los objetos
religiosos más destacados (como el carro de bronce procesional de
Trundholm o los cuernos de oro de Gallehus) pero la información es
mucho más parca en los que se refiere a la estatuaria o la
arquitectura religiosa.
Las fuentes escritas más antiguas para el conocimiento de la
religión de los germanos las ha legado el mundo clásico, destacando
muy especialemente la Germania de Tácito y los datos en César (B.G.
VI, 21-24), Estrabón (VII, 1-2) o Amiano Marcelino (Rerum gestarum
esp. XXXI). Se trata de fuentes exógenas, conocen a los pueblos de
los que escriben de modo indirecto y están dirigidas a un público
cuyos intereses distan mucho de ser científicos. El caso de Tácito
es ejemplar, puesto que aunque escribe una monografía, los
presupuestos del análisis son eminentemente romanos, la visión del
germano está idealizada (se le presenta más cerca de las esencias
verdaderas -pureza, sencillez, naturalidad-) pero, a la par, se le
desprecia por ser bárbaro. Tácito, como el resto de las fuentes
greco-latinas miran la realidad germana con ojos ajenos y la someten
a una interpretatio, que nos ha legado una teología con nombres
latinos (dice que daban culto a Mercurio, Hércules, Marte, Isis)
pero tras la que subyace una realidad indígena que sólo permite
desvelar el método comparativo.
De época romana son también una serie de testimonios epigráficos
hallados en provincias pobladas por germanos y que muestran, aún con
nombre ya romano en algún caso, realidades religiosas indígenas
(culto a las Matres -ejemplos en ILS 4780 y ssgs.-, a Mars Thincsus -
ILS 4760-, a Nehalennia -ILS 4748-4751-). Hemos de tener presente
que la influencia romana resultó una poderosa fuente de aculturación
y mutación religiosa entre estas poblaciones (los epígrafes son
instrumentos de transmisión de información extraños a los pueblos
germanos y además están escritos en latín, la lengua de la potencia
conquistadora).
Los pueblos germanos crearon su propia escritura y han legado una
epigrafía endógena; las runas. Si bien en origen el alfabeto rúnico
depende del latino (aunque con caracteres tomados de otros
alfabetos) la lengua para la que fué creado era germánica. No se
trata pues de una imposición cultural externa directa sino de la
adaptación de un instrumento de comunicación ajeno para subvenir a
unas necesidades nuevas. El alfabeto rúnico más antiguo denominado
fuþark (por los cinco primeros caracteres del mismo, posteriormente
modificado y reducido de 24 a 16 caracteres) parece que surgió en
Dinamarca y pasó de ahí a Escandinavia, Europa Central (han
aparecido runas en Alemania del Norte, Rumanía, Hungría, Polonia,
Ucrania) e Inglaterra. Las primeras runas se fechan a mediados-
finales del siglo II d.e pero debieron usarse con anterioridad,
existen en torno a unas 5000 inscripciones de las que más de la
mitad están en Suecia. Se trata de un sistema de escritura común y
no solamente una escritura mágica y religiosa como en tiempos se
creyó. Los germanos idealizaron su orígen diciendo que las habían
enseñado los dioses a los hombres (como aparece, por ejemplo, en la
piedra de Noleby en Suecia circa 450 d.e. o en el poema eddico
Hávamál, 80) y resultan difíciles de interpretar (especialmente las
más antiguas), pero presentan teónimos y testificaciones de
prácticas religiosas de enorme interés puesto que se fechan en
algunos casos en épocas para las que no contamos con otro tipo de
documentación y además en muchos casos son genuinamente
precristianas.
En la época medieval una serie de autores cristianos informan
puntualmente sobre aspectos de la religión pagana de los pueblos
germanos, con los problemas de interpretatio christiana, reprobación
y propaganda que este tipo de obras comportan. Las fuentes de tipo
histórico como Orosio (Historiae adversos paganos, siglo V d.e.),
Jordanes (De origine actibus Getarum siglo VI d.e.), Procopio de
Cesarea (siglo VI d.e.) Gregorio de Tours (Historia Francorum, siglo
VI d.e.), Beda (Historia ecclesiastica gentis Anglorum, siglo VIII
d.e.), Pablo Diácono (Historia Langobardorum, siglo VIII d.e.),
Constantino Porfirogénito (siglo X d.e.), Thietmar de Merseburgo
(Cronicón, siglo XI d.e.) o Adán de Bremen (Gesta Hammaburgensis
ecclesiae pontificum, siglo XI d.e.) resultan más fiables que las
vidas de santos, como la Vida de San Colombano de Jonás de Bobbio
(siglo VII d.e.) o la Vita Anscharii de Rimberto (siglo IX d.e.).
Mención especial merecen el Hildebrandslied (de fines del s. VII),
el Beowulf (de comienzos del s. VIII), las Conjuraciones de
Merseburgo (del s. IX) o el Nibelungenlied (de comienzos del siglo
XIII) que a pesar de contaminaciones cristianas evidentes en algún
caso transmiten restos de fórmulas y mitos de los germanos del
continente o de las Islas Británicas.
Pero sin duda las fuentes principales para el estudio de la religión
de los pueblos germánicos se fechan en época vikinga y cristiana y
tienen su centro de desarrollo en Islandia. Esta isla, conquistada
por la clase dirigente escandinava en 874 se convirtió en un
laboratorio de la cultura de élite vikinga y a pesar de que la
cristianización se produjo en torno al cambio de milenio se mantuvo
en ella una cultura marcada por el conservadurismo en formas de
pensamiento y de comportamiento. Eruditos y poetas, a pesar de ser
cristianos y en algunos casos hombres de Iglesia, transmiten un
complejo elenco de información de tipo mitológico y religioso que
pertenecía al acervo germano y escandinavo. Tácito (Germania II,3)
puntualiza que los germanos tenían poemas religiosos en los que
narraban, por ejemplo, la antropogonía, aunque en otro momento (XIX)
al puntualizar que no conocían la escritura nos aclara que se
trataba de una literatura oral. Podemos pensar que esa tradición que
testifica Tácito aún estaba viva en época vikinga (aunque pudo
contaminarse con diversos influjos y desarrollos particulares en
Escandinavia y luego en Islandia -tendencia a la aristocratización y
contaminaciones cristianas, por ejemplo-) y que con la cultura
letrada cristiana tomó su forma literaria y gracias a eso se nos
conservó.
Una información extraordinaria se puede extraer de las Eddas,
recopilación de poemas mitológicos que se divide en dos grandes
grupos, la Edda poética y la Edda en prosa. La Edda poética o Edda
antigua es un conjunto de una treintena de poemas incluídos en un
manuscrito aparecido en 1643 en una granja islandesa y escrito en
torno al 1210/1240. Se trata de un material heterogéneo en el que se
mezclan obras antiguas, precristianas (algunos las retrotraen hasta
en siglo VII) y otras mucho más recientes (del principio siglo
XIII). Destacan especialmente una decena. El poema Völuspá, fechado
en el ambiente milenarista de la época de la cristianización de
Islandia narra la cosmogonía, antropogonía y escatología desde la
creación del mundo hasta su regeneración final en el Ragnarök
presentándolo como el relato de una völva (vidente) en trance; es un
documento de primer órden para el historiador de las religiones. El
poema Hávamál narra principalmente la iniciación de Odín, el
Skírnismál, el cortejo de Freyr a Gerðr, el Þrymskviða, el robo del
martillo de Thor, el Hymiskviða la pesca escatológica por Thor de la
serpiente cósmica. Hárbarðsljóð y Lokasenna son poemas de insultos y
Grímnismál, Vafþrúðnismál y Alvíssmál, se presentan en forma de
concursos de enigmas, ambos modos poéticos típicamente germano-
escandinavos. La Edda en prosa fué escrita por Snorri Sturluson
(1179-1241), noble islandés que intentaba que la poesía cortesana
escáldica no desapareciera por incompetencia o desconocimiento de
los poetas contemporáneos. Dada la rigidez del arte compositivo
escáldico, que requería un conocimiento profundo de la mitología
pero también de los recursos métricos y de expresión, Snorri
Sturluson se propuso la realización de un compendio explicativo que
dividió en cuatro partes. La primera (Bragarœdur) es una
introducción evemerista, la segunda (Gylfaginning) expone bajo la
forma de la visión de un imaginario rey Gylfi un tratado de
mitología, la tercera (Skáldskaparmál), que forma en volumen la
mitad de la obra y la cuarta (Háttatál) son compendios de metros
escáldicos y recursos de expresión. Snorri Sturluson usó no sólo la
Edda poética sino diversas fuentes que nos son desconocidas y parece
claro que conocía versiones diversas de una misma leyenda, por lo
que intuímos que en la mitología escandinava debían proliferar
versiones locales y desarrollos específicos según el grupo social al
que se dirigían (el que conocemos es el del aristocrático).
Otro grupo de escritos escandinavos fundamentales para el estudio de
la religión de los pueblos germánicos son las sagas. Comienzan a
escribirse en el siglo XII y son de diversa índole (sagas
familiares, sagas reales, sagas episcopales…). Las más importantes
para nuestro propósito son las “de los tiempos antiguos”, relatos de
épocas en las que los hechos reales se entreveran con narraciones
heroicas de índole mitológica. Los intereses de estos textos no son
directamente religiosos pero dado que (a excepción del caso de las
sagas episcopales) no presentan una animadversión especial contra el
paganismo, no censuran informaciones que pueden resultar de interés
para el historiador de las religiones. Snorri Sturluson escribió
también una obra de este tipo denominada Heimskringla que narra la
historia del linaje de los reyes de Noruega hasta el año 1177, la
primera parte, la Ynglingasaga resulta de interés principal por el
material de índole religiosa que transmite. Otro escritor
fundamental, coetáneo de Snorri Sturluson, es Saxo Grammaticus
(circa 1150-1216), pero frente al primero ya no conoce la tradición
escandinava tan profundamente por escribir fuera de Islandia, centro
cultural del saber tradicional. Imbuído de las categorías
interpretativas del mundo grecorromano y cristiano, que conocía como
pocos intelectuales de su época, las utiliza como referentes para
interpretar y dar cohesión a los relatos que transmite. Así en sus
Gesta Danorum retoca y reinterpreta la tradición escandinava
haciendo historia de lo que antes era teología como muy bien
desentrañó Dumézil al analizar la Saga de Hadingus (en I, 5-8).
Las fuentes escandinavas poseen una calidad documental
extraordinaria, pero también plantean ciertos problemas a la hora de
aventurar comparaciones. No sabemos hasta que punto nos hallamos
ante desarrollos determinados por la sociología de la élite a la que
se dirigían y por la influencia aculturadora cristiana. Ciertos
motivos y ciertas estructuras pueden ser más recientes que otros por
lo que la cautela es la que determina que separemos la religión
escandinava de la germana, resultando la primera un desarrollo
particular (espacial y temporalmente) de la segunda que la ilustra a
condición de que se disponga de los suficientes parámetros para la
comparación. Así la religión nórdica resulta inevitablemente el hilo
conductor de todo estudio de la religión de los germanos por la
parquedad del conjunto de los demás testimonios que se pueden
utilizar, que no pasan de ser generalmente datos inconexos carentes
de estructura (de los germanos ósticos casi nada ha quedado de
resultas de la cristianización de los godos en el siglo IV, época en
la que la tolerancia hacia los mitos precristianos por parte de los
evangelizadores era nula; de los germanos vésticos los datos no son
mejores si exceptuamos la tradición clásica no desprovista de
problemas). Gracias a Eddas y sagas y al elenco religioso y
mitológico que transmiten, la tradición germana y escandinava se
convierte en una de las tres fuentes fundamentales en el
comparativismo religioso indoeuropeo (junto con la tradición védica
y la romana).

La Religión Escandinava I

El primero de una serie de post dedicados a esta religión

I) LA RELIGION DE LOS GERMANOS Y ESCANDINAVOS.

1.- Características generales y premisas para el estudio.

El término germano no es un endoetnónimo y Tácito (Germania II,6)
puntualiza que su uso era reciente. Se refiere a una realidad cuya
homogeneidad, como ocurre con otros pueblos indoeuropeos, es más
lingüística que cultural y que se disemina en un marco espacial y
temporal muy dilatado. La presencia de germanos se constata con
claridad a mediados del primer milenio a.e. en Jutlandia y zonas
limítrofes aunque se estima que debían llevar asentados allí desde
un milenio atrás. En el mundo antiguo se conoce su distribución
espacial gracias a Tácito (Germania II,3) que los divide en tres
grandes grupos (herminones, ingaeuones e istaeuones) y los localiza
desde el Mar Negro a Escandinavia y a lo largo de los limites
septentrionales del imperio romano. La lingüística determina tres
grandes grupos; el nórdico (en el que se incluyen las lenguas
escandinavas), el óstico (emparentado con el anterior y en el que se
incluyen el gótico, vándalo y burgundio) y el véstico (que incluye
los grupos frisones, anglos, sajones, suevos, longobardos, francos,
etc.). Pueblos comerciantes y guerreros se nos presentan en
constante movimiento no solo en la época de las grandes invasiones
en las que se testifican traslados de contingentes de población a
muy largas distancias, sino durante toda su historia conocida.
Tuvieron por lo tanto contactos con muy diversos pueblos (celtas,
escitas, tracios, sármatas, griegos, romanos, baltos, fino-ugrios,
eslavos, lapones) resultando las influencias céltica, romana y
cristiana determinantes en la mutación cultural (y la complejización
social). El ecosistema del Norte de Europa requiere un esfuerzo de
adaptación y lucha por parte del hombre que permite entender algunas
características de la ideología de los pueblos germanos y su
estructura social. Se organizaron en pequeñas unidades de
explotación de los recursos, centradas en familias extensas, que en
caso de necesidad se coaligaban en unidades progresivamente mayores
hasta formar confederaciones de pueblos. La base de la economía era
la ganadería y en menor medida la agricultura. La influencia céltica
y romana debió de incidir en la progresiva diferenciación de estatus
y el surgimiento de familias nobles, pero la célula base de la toma
de decisiones consensuadas es el þing (thing), asamblea de guerreros
en armas, institución con amplísimos poderes de decisión y fuente
del derecho.
Un marco tan dilatado conlleva necesariamente diversidades
temporales y locales que han determinado en muchos investigadores
dudas respecto del propio concepto de germano. Por otra parte
visiones idealistas han planteado una esencia germana inmutable a
los largo de los milenios a pesar de que la sociedad y la cultura de
la época vikinga se conoce bien y presenta una documentación
homogénea y la sociedad y la cultura de la época anterior sólo es
conocida por referencias inconexas y dispares. Ambas resultan
presentar puntos comunes que no pueden minimizarse (y que tienen su
base, por ejemplo, en un orígen común y un nicho ecológico
parecido). Por todo ello resulta lícito defender una postura que
intente conciliar los desarrollos particulares con las identidades
generales que ilumina el método comparativo, teniendo siempre
presente que la gran mayoría de los datos que se barajan provienen
de la época final del paganismo germano, es decir de la época
vikinga.

Yggdrasil – El Árbol del Mundo

Distintas visiones de este antiguo simbolo germanico:

Más sobre las Runas Vikingas

Sé que colgué durante nueve noches de un árbol barrido por el viento,herido por mi propia espada para Odin, yo mismo como ofrenda para mí mismo,atado al árbol del que ningún hombre sabe hacia dónde corren sus raíces.

Nadie me dio pan ni agua. Miré hacia los abismos, hasta que avisté las Runas. Lanzando un grito las tomé, para luego caer aturdido y débil. Adquirí bienestar y sabiduría. Crecí y me regocijé con mi crecimiento:De palabra en palabra fui llevado a la palabra, de una acción a otra acción.

Edda Poética, 1200 D.C. Significado de las Runas:

Las runas caen en posición normal o invertida. Es muy importante saber que esta posición determina la respuesta a nuestros interrogantes, a nuestra búsqueda del conocimiento interior. Ahora repasaremos las runas y cómo leer su significado, según la posición que adopten al caer.

Feoh: El Ganado
Para la gente del Norte, ganado significaba salud, pero salud que debe ser movilizada para ser efectiva, de otra manera se convierte en dolor. Ellos pensaban que estar saludable daba buena reputación. Fehu puede también ser la runa de los comienzos y nuevo crecimiento
· Derecho: Generosidad, postivismo, inicios, dinero, conquistas, paciencia, objeto valioso.
· Invertida:Vaolcer a pempezar, mala situación económica. Terquedad, ansiedad.

Urz: El Uro
El Uro es un buey salvaje, el que fue eventualmente cazado hasta su extinción. Representa la cruda fuerza primitiva.
· Derecho: Salud, fuerza, energía masculina, osadía, coraje, trabajo arduo, tradicionalismo.
· Invertida: No desistir, sentimiento de pérdida, falta de coraje, perdida de energia. Revisar la salud.

Thorn: La espina , el Gigante
Es el Gigante, pero esta runa está comúnmente asociada a Thor y su famoso Martillo Mjollner. Es una fortísima fuerza penetrante que puede ser utilizada tanto en ataque como en defensa, dado que representa la fuerza de la voluntad y la espina que protege.
· Derecho: no es momento de tomar decisiones. Se debe tener paciencia. Conocerse a sí mismo.Llamada de atención, interferencias externas, lucha entre el bien y el mal, la puerta
· Invertida: Desacuerdo, duda, soledad.

Ansur:Los mensajes
Esta runa está muy asociada a nuestro dios Padre Odín y representa la comunicación, tanto con palabras como con sentidos, y está potencialmente relacionada con la inspiración.
. Derecho: inteligenvia, conciliación, diálogo, llamadas telefónicas, reuniones, creatividad oral y escrita.
· Invertida: fallas en la comunicación.mantenga el silencio, oculte sus sentimientos, piense y hable en positivo.

Rad: La Rueda, Viaje
Significa carroza y el acto de cabalgar. Por ello puede también significar viajes, y más profundamente que las cosas estén bajo control.
· Derecho: viajes, traslados, cambios repentinos, talento artístico, sorpresas.
· Invertida: viaje interior, confusión que no permite avanzar, pérdida del sentido de la orientación.

Ken: La Antorcha
· Derecho: entusiasmo, dinamismo, deseo, fuego purificador, ofrendas, autoconciencia, espontaneidad.
· Invertida: desánimo, perdida de energia, lentitud, baja autoestima, depresiones encubiertas.

Gyfu:La Unión
Es la unión. la amistad, la pareja…la relación con los otros.
Esta runa no tiene derecha ni inversa.

Wyn: El Triunfo
· Derecho: afecta positivamente los planos: material, espiritual o sentimental. Tiempo de regocijo, energía renovada y felicidad.
· Invertida: crecimiento dificultoso. Miedos. Concentrarse en el presente.

Haegell: El Granizo
· Derecho: necesidad de libertad. Trabajos que se interrumpen. Rupturas que vienen de adentro o de afuera. Relaciones que no prosperan. Aprovechar las experiencias pasadas para dar un giro en las circunstancias.

Nyed: La Necesidad
· Derecho: obstáculos internos y externos. Debemos aprender a conducirnos con estas restricciones y superarlas.
· Invertida: se puede ver luz al final. Controlar la ansiedad.

Is: EL Hielo
· Derecho: tiempo de soledad. Momento de decisión y renovación sobre los valores que se han mantenido. Confiar en el proceso personal.

Ger: La Cosecha
· Derecho: hay que dejar actuar al destino. Todo es propicio. Puede que ocurra un gran acontecimiento. Manifestación material de lo deseado.

Ewoh: El Tejo
· Derecho: paciencia, es posible que todo se demore más de lo deseado. Se debe ser claro con los objetivos y no se deben tener dudas sobre uno mismo.

Peorth: El misterio, Lo Oculto, Lady Luck
· Derecho: término de una relación afectiva. Cualquier tipo de cambio puede causar dolor. Cambio esencial y terminal.
· Invertida: mala suerte en general. La persona es la que debe cambiar y no el mundo.

Eohl: La Protección
· Derecho: control de las emociones. Nuevas oportunidades, pero pueden aparecer influencias no deseadas. Si aparece el dolor y la pena lo mejor es observar los sentimientos y encauzarlos correctamente.
· Invertida: ser mas responsable. Paciencia. Constancia.

Sigel: El Sol
· Derecho: Autorrealización. Individualidad. Conexión interior.

Tyr o Tiw: EL Guerrero en el campo de Batalla
· Derecho: La persona se siente segura que puede obtener lo que desea. Momento de decidir dónde poner la libido, especialmente qué tipo de relación afectiva se busca.
· Invertida: necesidad de dominar a los demás. Se debe tomar el camino correcto para no sufrir.

BeorK: LA Familia, el Amor y la Pareja
· Derecho: se debe confiar en los sentidos y permitir al corazón encontrar el camino. Actitud maternal hacia uno mismo y los demás. Aflora el talento artístico y la conexión con la naturaleza. Deseos de tener un hijo.
· Invertida: aspectos del propio carácter interfieren en el crecimiento de una nueva vida. Vida personal cerrada. No debe dudar de sus decisiones.

Eh: EL Caballo
· Derecho: Búsqueda. Persona independiente. Mucho trabajo. Victoria de autodisciplina. La energía esta puesta en el plano físico.
· Invertida: No es tiempo de actuar. Esperar.

Man: El Hombre, La Humanidad
· Derecho: claridad y voluntad de cambio. Se debe ser mas modesto y juzgar menos.
· Invertida: Si la persona se siente bloqueada esta runa lo impele a buscar, ante todo, la claridad dentro de si. Debe volverse hacia dentro y buscar actitudes que lo conviertan en un enemigo de su progreso personal.

Lagu: El Agua
· Derecho: Esta runa activa poderes ocultos. Satisfacción de necesidades sentimentales. Intuición.
· Invertida: Tener cuidado con los excesos. A menudo indica que el lado intuitivo no esta finado. Esto genera un desequilibrio en la personalidad.

Ing: La Evolución
· Derecho: búsqueda de armonía. Necesidad de compartir.
· Invertida: ruptura de ciertos hábitos.

Daeg: El Dia
· Derecho: expansión y placer. Renovación. Confianza. Transformación. Prosperidad.

OThel: La Propiedad, Lo heredado, el Viejo Sabio
· Derecho: no actuar. Se debe prestas mas atención al corazón.
· Invertida: momento de no aferrarse al pasado.

Como interpretar la runas (**)

Al principio, vamos a tener que usar un poco nuestra memoria e imaginación.. Si recien comenzas, no uses ningún método en particular ya que nuestra primera intención es que logres:

1) Conseguir recordar lo aprendido sobre cada Runa y aplicarlo.
2)Tratar de elegir la primera palabra que nos viene a la mente sin olvidarnos de las otras significaciones.
3)Trata de unir mentalmente las palabras elegidas de modo que tengan sentido.
4)Asociar estas palabras (sensaciones, intuiciones, pensamientos y experiencias), de la forma más coherente posible a lo más importante que es La pregunta del consultante.

Historia de las Runas Vikingas

HISTORIA DE LAS RUNAS :::: de la Embajada de Dinamarca.

Los vikingos no contaban con una cultura escrita en el sentido
moderno de la palabra, puesto que no tenían libros, pero disponían
de unos carácteres alfabéticos, la escritura rúnica, cuyas letras se
llamaron runas. La inspiración tal vez haya llegado desde la región
del Rhin.

Las runas estaban compuestas de manera que podían ser grabadas, y en
la época de los vikingos fueron grabadas en madera, hueso, metal y
piedra. La escritura se había empleado en los Países Nórdicos varios
siglos antes de la época vikinga, y las primeras inscripciones
rúnicas que han sobrevivido se remontan a un par de siglos después
de Cristo. Las runas no eran tampoco algo especialmente escandinavo.
Varios pueblos germánicos las utilizaban para escribir: alemanes,
godos, frisones y anglosajones, así como los pueblos norgermánicos,
de los que descendían los vikingos. A juzgar por las muchas
inscripciones tempranas, encontradas en un área bastante reducida,
es de suponer que Dinamarca es la cuna de las runas (según la teoría
del runólogo Erik Moltke).

No había una única escritura: los detalles de los signos rúnicos
variaban de una región a otra y de un siglo a otro.

LOS TRES PERIODOS RÚNICOS Y SUS ALFABETOS

Se suele dividir la época en tres períodos rúnicos. Cada período
dispone de su versión del alfabeto rúnico, el llamado “futhark”.

I El primer período comprende los años que van desde el nacimiento
de Cristo hasta 600-700. Los runólogos utilizan la
denominación “Época migratoria”.

II El segundo período comprende la época que va del 650 al 1050,
frecuentemente denominada la Época Vikinga.

III El tercer período es la Baja Edad Media, es decir aprox. 1050-
1400.

Se siguen empleando las runas después del tercer período, pero ya no
son una tradición viva de la escritura. La lengua latina ha vencido
y las runas se han convertido en una curiosidad.

Los 24 caracteres del “futhark”

El primer y más antiguo alfabeto rúnico que conocemos consta de 24
caracteres y su nombre “futhark” viene de las primeras seis runas.
Se han encontrado ejemplos escritos del “futhark” – más o menos
completos – en Escandinavia, Francia (Borgoña) y la región de los
Balcanes (Yugoslavia, Rumanía).

En el Período I las runas eran utilizadas por toda Germania, o mejor
dicho en todas las regiones en las que se habían establecido tribus
germánicas, pero siempre sobre objetos que se podían desplazar.

Las primeras piedras rúnicas se levantaron en Noruega y Suecia y
datan de 300-400.

El “futhark” de 16 caracteres

Un nuevo “futhark” surgió en el Período II, la Edad Vikinga,
alrededor del año 800 o un poco antes. El antiguo “futhark” de 24
caracteres había caído en un estado de declive ya al final del
Período I y quedó reducido a dieciséis caracteres.

Este nuevo “futhark” se conserva en su forma más antigua en una
piedra en Gørlev (Sjælland), que se suele fechar en torno al año
900.

El “futhark” de 16 caracteres fue encontrado en los países nórdicos
y en las regiones por las que habían pasado los vikingos.

LAS PIEDRAS RÚNICAS

Las inscripciones rúnicas más notables que se han conservado hasta
la fecha fueron grabadas en piedra. A veces estas piedras rúnicas
forman parte de monumentos más grandes, pero se encuentran
principalmente aisladas, colocadas en sitios destacados para atraer
la atención de los transeúntes.

El mayor número de piedras rúnicas data de la Edad Vikinga. A menudo
honran a un difunto, especialmente al rico e influyente. Las
inscripciones eran generalmente escuetas y podían simplemente
indicar un nombre. Algunas veces se trata de pasajes enteros que
ocupan varias o todas las caras de las piedras.

Las piedras rúnicas nos proporcionan una valiosa información sobre
la vida social de entonces: nos hablan de las creencias religiosas,
organización social y vínculos de lealtad. Evocan los derechos y las
ocupaciones de las mujeres y se hacen eco de los viajes de los
vikingos a lugares lejanos, sus incursiones, pillajes y expediciones
comerciales.

Ejemplos de inscripciones rúnicas:

El cuerno de oro de Gallehus 2

La Edad de la Migración (año 400)

El gran cuerno, hecho de oro, se encontró por casualidad cerca del
pueblo de Gallehus (Møgeltønder), en el sur de Jutlandia, en 1734.
Formaba parte de una pareja, ya que se había descubierto un cuerno
similar en las inmediaciones, casi un siglo antes. El cuerno
encontrado en 1734 llamaba la atención por presentar, no sólo una
variedad de figuras decorativas de animales y de seres humanos, sino
también una inscripción rúnica en su parte superior. Este magnífico
tesoro llegó a ser parte de la colección real. Robado en 1802, sólo
se conserva en reproducciones tempranas. Afortunadamente éstas son
claras: el texto dice “Hlewagastir, hijo de Holti, hizo este
cuerno”.

La piedra de Gørlev

“Thjodvi levantó esta piedra en memoria de Odinkar. El futhark.
Hagan buen uso del monumento. pmkiiissstttiiilll. Coloqué las runas
correctamente.- (Otro tallador): Gunne, Armund…”.

Thjodvi es nombre de mujer, probablemente la esposa de Odinkar. La
inscripción consta de una fórmula de encabezamiento (“Thjodvi
levantó…”), el futhark de 16 carácteres, la orden “hagan buen uso
de” y una maldición con runas secretas. La orden “hagan buen uso de”
puede que pretenda proteger al muerto en su tumba o mantenerlo allí.
El añadido del tallador llama la atención ya que está en primera
persona y es anónimo: “Coloqué las runas correctamente”.

El medallón de Gudme I

Medallón con inscripción rúnica (5,5 cm de diámetro).

No se conoce el significado de la inscripción.

Los medallones son finos discos de oro grabados con dibujos y
utilizados como colgantes o adorno. Se ha encontrado un gran número
de medallones: han sido reconocidos más de quinientas diferentes
impresiones, y aproximadamente una tercera parte lleva inscripciones
de runas.

Algunos medallones muestran palabras mágicas muy conocidas (o
variantes o abreviaciones de estas palabras). Otros medallones
llevan runas aparentemente sin significado o que riman. En esos
casos la inscripción convierte el medallón en amuleto.

La lápida de Tryggevælde

“Ragnhild, la hermana de Ulv, puso esta lápida y levantó este
túmulo – y este cromlech (agupación megalítica) – en memoria de
Gunulv, su esposo, un hombre ‘ruidoso’, hijo de Nærve. Habrá pocos
hombres mejores que él. Que se convierta en “ræte” quien dañe
(¿destruya?) esta piedra o la lleve a rastras lejos de aquí.”

* “ruidoso” quiere decir “que hace ruido con las armas”.

El significado exacto de “ræte” no se conoce.

Ragnhild, quien encargó dos de las lápidas más grandes de Dinamarca,
la de Tryggevælde y la de Glavendrup (ambas levantadas alrededor de
900 d. de C.), debe de haber pertenecido a una familia poderosa.
Ambas lápidas fueron grabadas por Sote, el maestro de runas (véase
la siguiente foto).

La lápida de Tryggevælde fue levantada cerca de Fakse, en el este de
Selandia. Se cree que se trata de la más antigua de las dos.

La lápida de Glavendrup

“Ragnhild colocó esta lápida en memoria de Alle, gode* de Sølver,
thegn* digno de honor de uia-host*. Los hijos de Alle erigieron este
monumento en memoria de su padre, y su esposa en memoria de su
marido, y Sote grabó estas runas en memoria de su señor. Que Thor
santifique estas runas. Que se convierta en “ræte” quien dañe esta
lápida o quien la lleve a rastras de aquí para ponerla en memoria de
otro”.

* gode significa “sacerdote” y thegn “hombre libre”.

No se conoce el significado exacto de “uia” y “ræte”.

La lápida de Glavendrup fue levantada en Fionia. Contiene más
palabras que cualquier otra lápida rúnica de Dinamarca. Fue erigida
por la señora Ragnhild en honor a se segundo esposo, Alle.

La piedra de Malt

La piedra de Malt es uno de los descubrimientos rúnicos más
recientes de Dinamarca (1987).

La inscripción incluye el futhark, indicado aquí en primer plano
(columna de la derecha).

El significado del texto no está claro.

La piedra de Jelling 1

“El Rey Gorm levantó este monumento en memoria de Thorvi (Thyre), su
esposa, adorno de Dinamarca”.

La piedra se encuentra en el cementerio de Jelling. Edad Vikinga
(año 935).

Además de erigir esta piedra, Gorm también levantó el más
septentrional de los dos túmulos en el que Thyre fue enterrada y una
agrupación de piedras en forma de barco conforme a la costumbre
pagana. Pero su hijo Harald, que se convirtió al cristianismo
alrededor de 965, destruyó el grupo de piedras al colocar parte del
túmulo meridional encima, y muy probablemente enterró a Gorm en la
gran iglesia de madera que construyó entre los dos túmulos.

La piedra de Jelling 2

“El Rey Harald mandó construir este monumento en memoria de Gorm, su
padre, y en memoria de Thorvi (Thyre), su madre; ese Harald que ganó
toda Dinamarca para sí, y también Noruega y cristianizó a los
daneses”.

El más importante de los documentos históricos daneses, el
certificado bautismal de Dinamarca como se ha llegado a llamar, no
es un trozo de pergamino o papel escrito por un cronista anónimo,
sino el pedazo de roca más grande que se pudo obtener, tallado por
orden real y que informa sobre tres eventos que debieron ser del
dominio público en el Reino: todos los que sabían leer runas podían
comprobar la verdad de las tres afirmaciones de Harald: que había
conquistado toda Dinamarca y Noruega y que había cristianizado a los
daneses.

Ikigaat-pinden, Groenlandia

“Esta mujer, que se llamaba Gudvej, fue echada por la borda al mar
de Groenlandia”.

El palo rúnico de Gudveg de Ikigaat (Herjolfnæs), Groenlandia, fue
encontrado en el øangulo de una tuma del cementerio.

La idea de colocar el palo encima de una tumba puede, por lo que
parece, haber servido sólo para darle un entierro ‘digno’ en tierra
consagrada, probablemente para procurarle paz a su, por lo demás,
inquieta alma.

La piedra de Tullstorp

Tullstorp, Malmöhus Län, Skåne, ahora Suecia. Medidas: 200 por 138
cm. Data de la Edad Vikinga con una inscripción en danés antiguo.

“Kleppir (o Glippir) y Åse erigieron este monumento (“kumler”) en
memoria de Ulv”.

La inscripción está dispuesta en una banda a lo largo del borde.
Abajo un magnífico barco guerrero navegando y encima un monstruo
feroz (en su origen las pinturas estaban coloreadas), posiblemente
el lobo Fenrir. La composición puede referirse a Ragnarok o a Ulv
(Lobo) en su calidad de guerrero del mar. La palabra ‘kumler’
(plural) muestra que la piedra rúnica estaba rodeada por un círculo
de piedras.

La piedra de Aarhus 5

Aarhus, Dinamarca, 160 cm. De la Edad Vikinga, más concretamente del
período entre los años 1000 y 1050 después de Cristo, a juzgar por
la inscripción y la ornamentación.

“Toste y Hove, junto con Frebjørn, erigieron esta piedra en memoria
de Asser Saxe, su compañero, un ‘muchacho’* muy noble. Murió como el
más grande de los hombres no felones; poseyó un barco junto con
Arne”.

Una de las piedras rúnicas más cuidadosamente concebidas y de más
elegante ejecución de Dinamarca. Es de destacar la expresión
poética ‘no felón’.

* Guerrero, compaéro de armas; el significado exacto no se conoce.

La piedra de Aarhus 3

Aarhus, Dinamarca, 160 cm. De la Edad Vikinga (alrededor del año
1000 d. de C.) con una inscripción en danés antiguo. La inscripción
y la ornamentación (una máscara aterradora) es del tipo “Post-
Jelling”.

“Gunulv y Øgot y Aslak y Rolf levantaron esta piedra en memoria de
Ful, su compañero. Encontró la muerte … cuando los reyes
combatieron”.

“Cuando los reyes combatieron” puede hacer referencia a la batalla
naval de Svold de 999 ó 1000 d. de C. en la que el Rey danés Sven
Barbapartida y el Rey Olav de Suecia derrotaron a Olav Trygvasson,
Rey de los noruegos.

Los cuatro hombres que levantaron la piedra en memoria de su
compañero caído podrían también haber luchado en la misma batalla.
De ser así, la inscripción es también en honor a ellos mismos.

Se trata de la más grande y aterradora de este tipo de máscaras, en
las que mediante símbolos intentaban proteger y aterrar. En la Edad
Vikinga la máscara era una señal tan poderosa como lo fue la
esvástica en tiempo anteriores a Cristo y como lo sería la cruz
cristiana después.

La piedra “Ny Larsker” 1

Bornholm

“Sasser hizo colocar la piedra en memoria de Alvard (Halvard), su
padre. Se ahogó en el mar (en el extranjero) con toda la
tripulación. Que Cristo guarde su alma eternamente. Que esta piedra
se quede en memoria suya”.

Esta piedra es de la rocosa isla danesa de Bornholm situada en el
Mar Báltico al sur de Suecia. La isla está más próxima a Suecia que
a Dinamarca y sus runas también.

La gente de Bornholm se habituó a las piedras rúnicas mucho más
tarde que los demás daneses, pero cuando empezaron erigieron muchas
piedras bastante hermosas y bien diseñadas. Por lo general, las
gentes de Bornholm adoptaron las runas cuando se convirtieron al
cristianismo.

La isla (587 km²) ha conservado alrededor de 30 piedras. Su diseño -
a menudo con grupos de runas, culebras y grandes cruces
ornamentales – es muy diferente al de las piedras danesas comunes.

La empuñadura del escudo de Illerup

Algunas de las inscripciones de armas más antiguas pertenecen al
gran exvoto encontrado en la ciénaga de Illerup, cerca de la ciudad
de Skanderborg (Jutlandia), año 200 d. de C. La inscripción de la
empuñadura del escudo de plata, leyéndola de derecha a izquierda,
probablemente dice: “Ny hizo”.

El palo de Ribe

El palo curativo de Ribe. Encontrado en el sur de Jutlandia en 1955.
Pino. No llega a 30 cm de largo, con la segunda inscripción más
larga de Dinamarca. Contiene un hechizo concebido para conjurar
el “temblor”, el paludismo que azotaba Dinamarca en la Edad Media.
El conjuro va dirigido contra el demonio de la enfermedad y está
dividido en cinco partes distintas. Abunda la información sobre las
tradiciones y el lenguaje de la época.

En términos aproximados podemos decir que la inscripción data del
año 1300.

La piedra de Londres

Londres, Edad Vikinga (probablemente años 1000-1050 después de
Cristo). 60 cm de anchura. Inscripción en danés antiguo.

“Ginna y Toke hicieron colocar esta piedra”.

La piedra que esos dos personajes colocaron tiene que haber sido la
lápida plana, en uno de cuyos extremos se alzaba a modo de hastial
la piedra que hemos conservado. Otra piedra en forma de hastial en
el otro extremo habría dejado constancia del nombre de quien yacía
en la tumba. La piedra conservada muestra un animado dibujo con
trazos del colorido original de la “gran bestia”, supuestamente un
símbolo del mal como el motivo correspondiente de la piedra de
Jelling. La otra piedra hastial (la que se ha perdido) debía de
mostrar, por tanto, su antítesis – un símbolo cristiano de gracia y
poder.

Joy Division

“Aquí están los jóvenes, pero ¿dónde han estado?
Llamamos a las puertas de las oscuras cámaras del infierno
Empujados a los límites, nos arrastramos hasta dentro
Miramos desde bastidores mientras las escenas se repetían
nos vimos a nosotros mismos como nunca nos habíamos visto
Retrato de traumas y la degeneración
Los dolores que sufrimos y nunca fueron liberados.”

(Decades, Joy Division)

———-

Por primera vez dejaré algunos links para descargar algunos discos, en este caso de Joy Division. No será la última vez, ya habra más de otras bandas en el futuro.

—–

Para Descargar:

“Unknown Pleasures”

Victoria Francés

Nace el 25 de Octubre de 1982. Desde su niñez quedo fascinada por la belleza de los bosques gallegos, donde paso gran parte de su infancia.
Tras viajar a ciudades como Londres y Paris, queda hipnotizada por los ambientes que dieron vida a obras literarias ya legendarias del genero gotico. Sus ilustraciones y bocetos rememoran asi el mundo onirico del romanticismo gotico. Influida por la expresion de las pinturas prerrafaelitas, muestra tematicas que nos llevan a un mundo simbolista, magico y ancestral.
Todo el sufrimiento de los seres proscritos de este mundo se plasma en forma de castillos oscuros y mansiones de luces parpadeantes, donde queda patente la influencia de Goethe, E. Allan Poe, Baudelaire e incluso Bram Stoker.
Licenciada en bellas artes por la facultad de San Carlos de Valencia, desempeña su faceta ilustradora realizando diversos trabajos en portadas de libros y obras por encargo.

Su Web: http://www.victoriafrances.es/web.html

Esta es una muestra de su trabajo:

La Religión de los Eslavos – Parte Final

4.- Comunidad, naturaleza, ultratumba: reconstrucción de la religión
de los protoeslavos

Cualquier intento de reconstrucción de la religión de los
protoeslavos resulta hipotético ya que los instrumentos con los que
se cuenta para hacerlo son escasos. El método comparativo plantea
problemas desde dos de sus ámbitos de análisis. Por una parte la
aproximación etimológica no ofrece, salvo en casos contados,
desarrollos incontestables; la variabilidad de las raíces esgrimidas
por los diversos especialistas para explicar un mismo teónimo
terminan desvirtuando el resultado, que por otra parte rara vez
consigue entroncar con una raíz indoeuropea contrastada en la
formación de teónimos en otros ámitos (con las excepciones notables
de Perún y Volos). Por otra parte los logros de la mitología
comparada se aplican con gran dificultad al material eslavo, por
falta de fuentes, pero también por inadaptación de las informaciones
que poseemos a los esquemas de análisis al uso (los intentos de
desentrañar la estructura trifuncional entre los eslavos no han
conseguido los avances deseables). La única estrategia de análisis
fructífera consiste en intentar determinar de entre las
informaciones de índole religiosa que poseemos de los eslavos (en
todo tipo de fuentes, con especial énfasis en las folklóricas) las
que pudieran cumplir una función en una sociedad de las
características específicas de la protoeslava. Partimos de la
premisa de que la sociedad protoeslava tiene una célula básica de
organización que es la comunidad local (rod), con unas estructuras
poco complejas que hubieron de generar una religión poco elaborada.
Pueblos eminentemente pacíficos no parecen haber desarrollado
mecanismos ideológicos en los que se potencien las características
marciales, salvo en el ámbito occidental en una época avanzada y de
resultas de la presión germánica. La expansión eslava se debe más al
avance progresivo sobre territorios abandonados por sus pobladores
que a un sometimiento forzoso; el dios que otorga los nuevos
territorios no es por ello el señor de la guerra como ocurre entre
otros pueblos indoeuropeos. Tampoco parece testificarse, salvo en la
etapa final y por las causas antes esgrimidas, la existencia de una
casta sacerdotal poderosa que generase una especulación teológica
compleja. Para los protoeslavos son las divinidades que presiden la
comunidad y las que regulan las relaciones del hombre y el medio las
que tienen verdadero peso. Una sociedad de este tipo, en la que la
tercera función presenta un desarrollo extraordinario frente a las
otras dos genera una forma religiosa en la que se minimiza el grupo
sacerdotal que gestiona y transmite el armazón ideológico
trifuncional, que por lo tanto pierde fuerza y deja de estructurar
la ideología religiosa, con lo que la especulación teológica se
resiente.

4.1.- Casa, familia, comunidad

El ámbito social principal de la vida religiosa de los protoeslavos
lo marcan la familia y la comunidad (entendida como conjunto de
personas que se estiman unidas por lazos de parentesco real o
imaginario). Hay por lo tanto que seguir a Vyncke y otorgar al dios
Rod (testificado en homilías y en el folklore antiguo y que Boyer
identifica con Sventovit) su verdadera importancia. No se trata de
uno más de los démones que presiden los nacimientos o representan a
los difuntos. Es la personificación de la comunidad familiar (rod)
en sus múltiples aspectos y cumple una función tutelar de tipo
general (en los textos se traduce como týche o heimarméne); no
resulta pues extraña su competencia sobre los nuevos miembros del
grupo ni sobre los que lo han dejado. Esa multiplicidad de cometidos
explicaría también que se le asocie a unas divinidades femeninas
múltiples y casi homónimas denominadas Roanicy. La tutela y
protección del grupo determina un campo de acción plural y poco
especializado que marcará la teología eslava incluso en su época
final (de ahí la indeterminación competencial de las divinidades de
rusos y eslavos del Báltico). El papel principal de Rod en la
estructura religiosa protoeslava puede permitir explicar también la
insistencia de las fuentes literarias (por ejemplo Helmold 1, 84) en
plantear que los eslavos tenían una divinidad suprema.
Podemos hacernos una somera idea, gracias a los datos del folklore
(a pesar de lo desestructurados y corruptos que están), de lo que
debieron ser los ritos de paso entre los protoeslavos.
El nacimiento está presidido por Rod y cumplen en él un papel
primordial una serie de seres (hadas llamadas rozhdenitsa, sudbina,
sudjenica en diversas zonas eslavas) que determinan el destino del
recién nacido el tercer o séptimo día tras el parto (quizás recuerde
rituales de aceptación del nacido por la familia o la comunidad y de
adscripción de estatus grupal estimado).
Los datos folklóricos referentes a costumbres matrimoniales recalcan
la importancia del banquete (espacio de la socialización), y de
rituales que parecen propiciar la fecundidad (se colocaba, por
ejemplo, un simulacro de falo en la bebida en el banquete de
nupcias). Los ritos mortuorios y los hipotéticos restos de ritos
iniciáticos se mencionarán más adelante.
El folklore eslavo testifica genios familiares y hogareños que las
fuentes escritas (por ejemplo Helmold 1, 52; 1, 84) denominan
penates, a la latina; son los domovoi, ded o dedushka rusos (dedek
checos, stopan búlgaros), protectores de la casa y sus habitantes.

4.2.- Ecosistema y religión

La relación hombre-medio natural y las sutilidades del mutuo
equilibrio subyacen tras un buen número de divinidades, ritos y
figuras religiosas testificados en el folklore eslavo y en los
testimonios literarios. La naturaleza era objeto de culto por medio
de la sacralización de árboles, piedras, animales, fenómenos
atmosféricos etc. y por medio de la creación de un abigarrado
imaginario de seres diferentes del hombre que pueblan el entorno
natural y lo protegen. Desde Procopio (3, 14) se testifica un culto
naturalista que Cosme de Praga (1, 3) especifica con detalle:

“veneraban a las oréadas, dríadas y hamadríadas … a las aguas, el
fuego, los bosques, las lagunas y las piedras … montes y
altozanos …”.

El folklore de rusos y otros eslavos es inagotable a este respecto.
Están los espíritus del bosque (leshii o lesovik), las ninfas
(vilas) de las aguas, las montañas o las nubes; las beregyni
(espíritus de los montes) las rusalkas y los vodianoi (espíritus de
los ríos, las aguas y los montes). Algunos de estos seres tienen una
desordenada sexualidad en la que se ven envueltos (con diversos
grados de fortuna) los hombres; si ponemos en paralelo esta
información con otras que testifican prácticas licenciosas
deploradas por los escritores eclesiáticos (por ejemplo durante las
kupala, fiestas de verano) podemos sostener la existencia de ritos
de potenciación de la fecundidad de carácter orgiástico entre los
protoeslavos. Mayor grado de individuación tienen las figuras
folklóricas de Iarilo, el caballero blanco, que parece representar
la fuerza de la primavera, Mati Syra Zemlia (la húmeda madre tierra,
que parece recordar a la Mokoš vladimiriana), Zaria (personificación
del amanecer), Paludnitsa (espíritu del mediodía) o Pereplut (quizás
representación de la fuerza genésica de la naturaleza).
Los lugares de culto de los protoeslavos parecen ser de dos tipos,
por una parte el hogar y por la otra la naturaleza, especialmente
los grandes árboles (el roble de Proven-Perún) y los bosques. Estos
últimos delimitan dos ámbitos diferentes, el que rige el hombre y el
que el hombre no controla y por lo tanto reverencia y teme. Gracias
al mundo imaginario de genios y ninfas el bosque no es perturbado en
exceso por la acción antrópica permitiendo que el ecosistema se
mantenga en equilibrio y el sistema social se mantenga estable (los
bosques sirven para marcar los límites entre los territorios de
diversas comunidades).
Las fiestas eslavas tienen también un marcado tinte naturalista y
parecen centrarse en torno a los solsticios (kupala en verano;
koljada en invierno), son momentos fundamentales en las sociedades
tradicionales puesto que sirven para determinar el calendario y por
lo tanto programar la siembra en fechas adecuadas.

4.3.- Más allá, tumbas y espíritus

El rito de paso último conlleva entre los eslavos una serie de
prácticas que buscan la completa aniquilación del cadáver y su
alejamiento del mundo de los vivos. El muerto salía de la casa no
por la puerta sino por una brecha que rapidamente se tapaba. El
cuerpo en el ritual más antiguo se quemaba; posteriormente cuando se
adoptó la inhumación se realizaban una serie de actos para
mantenerlo anclado en su tumba (como clavarlo al suelo con una
estaca o atarlo); los eslavos buscan por lo tanto asegurarse que el
difunto no vuelva. A pesar de todo el folklore eslavo abunda en
muertos vivientes, fantasmas (Homiliarium de Opatowitz 1, 1, 57),
espíritus de suicidas, asesinados y otros muertos antes de tiempo
(mavki en Ukrania), vampiros (upyr) o licántropos que se relacionan
con creencias muy arcaicas respecto de la indeterminación de los
caminos de la muerte. En contraposición hay otros muertos
favorables, los ancestros, que reciben un culto y se les estima
protectores de la casa y la familia a la que pertenecieron (deduska,
diminutivo de dd = abuelo). Como en otras culturas arcaicas parece
constatarse una muerte correcta, que sigue los pasos rituales
adecuados y que socializa al difunto por medio de la
despersonalización y disolución de su antigua naturaleza (y a nivel
social, de su estatus personal) y una “mala muerte” que priva a los
vivos de la certeza de que la corrección en el proceso tanático haya
convertido al muerto en un antepasado impersonal y benéfico,
provocando la aparición de un espíritu descontento y peligroso.
Respecto a los ritos fúnebres poseemos descripciones de viajeros
árabes del siglo X (Ibn Faln, Ibn Rusta o Masdi) pero muestran
prácticas demasiado parecidas a las escandinavas para estar seguros
de su completa eslavidad. En cambio fuentes plenamente eslavas
(Cosme de Praga 3, 1, y algunas homilías muy críticas) hablan de
juegos fúnebres, danzas con máscaras y banquetes copiosos (en los
que había que socializar una parte de las propiedades del difunto) y
de visitas a la tumba los días 9 y 40 llevando comida para el
muerto.
Todo ello indica una creencia en un más allá del que podían volver
los muertos en fechas especiales, como durante la radunica (fiesta
del equinoccio de primavera), inframundo sobre el que debía reinar
el “dios oscuro”, el Czernoboch de Helmold.

4.4.- Licántropos, brujos y chamanes

De los neuros, quizás una de las denominaciones de los protoeslavos
forjadas por el mundo clásico decía Heródoto (IV, 105; seguido por
Mela, II, 1,4 o Solino XV, 2) que podían convertirse en lobos a
voluntad. El tema de la licantropía se repite en el Homiliarium de
Opatowitz (1, 1,66) o en el Slovo de Igor y en todas las lenguas
eslavas el término para el hombre lobo es muy semejante (a.e.
vlkodlak). Dadas las características poco belicistas de los pueblos
eslavos hemos de suponer que el lobo tuvo entre ellos una simbología
diferente de la que presenta entre otros pueblos indoeuropeos (donde
aparece como animal de referencia entre los miembros de cofradías de
guerreros, como entre los germanos o los dacios).
Quizás la licantropía se explique como una manifestación del poder
de los brujos eslavos. Se sabe que estos expertos en magia eran
poderosos y actuaron como uno de los pilares del rechazo al
cristianismo (provocando revueltas en Rusia y haciéndose expulsar
por los príncipes checos). Las fuentes eclesiásticas transmiten con
horror los encantamientos, las prácticas abortivas, los
envenenamientos y las fórmulas adivinatorias que empleaban. El
ejemplo prototípico de estos personajes (muchas veces femeninos) es
la bruja del folklore ruso Baba Yaga, que se metamorfosea a placer
en animales (pájaros o serpientes), destruye a los hombres pero
también les revela el futuro. Muy interesantes también resultan los
poderes de Ved’ma, otra bruja arquetípica del folklore eslavo. Capaz
de transformarse en pájaro o serpiente, volar, o hacerse invisible,
conoce las plantas y puede producir la lluvia, poderes todos
habituales entre los chamanes. Entre los protoeslavos, dada su
proximidad con pueblos fino-ugrios y altaicos, y su sistema social,
no es de extrañar que las funciones religiosas que requiriesen una
especialización mayor recayesen en brujos con un campo de actuación
y unas capacidades parecidas a las de los chamanes uralo-altaicos,
que llevasen una vida marginal (en el bosque, fuera del ámbito
habitual de la vida en común) y una de cuyas pruebas iniciáticas o
prácticas mágicas fuera la transformación en lobo.

5.- Contacto y cambio en la religión de los eslavos

La religión de los eslavos presenta un problema fundamental a la
hora de intentar una aproximación diacrónica. La fase final, la
mejor documentada, ilustra una religión en mutación, erosionada por
la necesidad de adaptarse al reto del contacto. La fase protoeslava,
tras un esfuerzo de ordenación parece presentar unos contornos, que
no por hipotéticos son menos congruentes, pero resulta atemporal.
Los contactos y los cambios en la religión protoeslava debieron de
aumentar a la par que el territorio eslavizado crecía y su sociedad
se complejizaba; así el contacto con baltos, germanos, indoiranios y
pueblos de la estepa norasiática se rastrea especialmente en los
datos religiosos. La presencia de los dioses Perún y Veles entronca
a eslavos y baltos; probablemente testificando un remoto origen
común más que ilustrando un préstamo en una época indeterminable. El
problema es parecido con los germanos, no llegando a poderse
discernir si la presión cultural y militar germánica determina el
cambio o si las semejanzas ya se constataban (en parte) en épocas
anteriores (en muchos análisis religiosos germano o eslavo resultan
conceptos bien difíciles de delimitar, como avanza Boyer al
plantearse con acierto esta cuestión). Se trata de un problema muy
complejo que envenena la investigación y al que no son ajenos
intereses políticos inconfesables (Wienecke en 1940 negaba que la
religión eslava tuviese un desarrollo propio más allá de las
influencias germánicas; algunos investigadores soviéticos,
defendiendo un nacionalismo mal entendido negaron el carácter
siquiera parcialmente extranjero de la especulación vetero-rusa).
Los contactos con los pueblos esteparios y los fineses hubieron de
potenciar los rasgos chamánicos de la actuación de los especialistas
religiosos eslavos, sobre todo en los ámbitos que trascienden el
mundo de la familia y la comunidad. Por último desde Jakobson o
Pisani se intenta moderar el escepticismo ante los influjos iranios,
que llevaba por ejemplo a Brückner o Unbegaun a negar como
disparatada esta vía de análisis. Divinidades vladimirianas como
Semargl o Chors o términos religiosos como svt se comprenden mejor
gracias al paralelo iranio (Smorg, Xoršd, spnta -pero en lituano
sventas, luego podemos hallarnos en algún caso ante un común origen-
). Motivos folklóricos de tipo dualista, como el mito de la
inmersión cosmogónica del diablo, si son de época precristiana (y no
solamente de influencia bogomil) pudieran no solo deberse a un
influjo iranio sino también a influjos uralo-altaicos (ya que entre
estos pueblos el mito de la inmersión cosmogónica esta bien
testificado).
Respecto a la herencia indoeuropea, entre los eslavos la
trifuncionalidad se desentraña mal como constató el propio Dumézil y
si lo hace es desequilibrando la balanza de modo desmesurado hacia
la tercera función. Pero hemos de tener en cuenta que el imaginario
trifuncional actúa como una estrategia de comprensión y relación con
el medio y de adecuación de la sociedad a unas pautas que quizás
entre los eslavos (pueblos que resultan paradigmáticamente pacíficos
y que optan por un sistema social poco complejo) no resultaba
pertinente (como parece ocurrir también y por diversos motivos,
entre algunos otros pueblos indoeuropeos del centro y norte de
Europa o incluso de la Península Ibérica).

La Religión de los Eslavos – Parte II

3.- Los desarrollos recientes: la religión de los eslavos rusos y
occidentales

3.1.- Los dioses rusos

La Crónica de Néstor narra en los siguientes términos la situación
del año 980 en la que el príncipe de Kiev (varego: Kœnugarðr)
Vladimir (varego: Valdimarr) tomó el poder:

“Vladimir comenzó a reinar en solitario en Kiev y erigió en la
colina … [pasaje controvertido] una serie de ídolos. Estaban
Perún, hecho de madera, con la cabeza de plata y el bigote de oro y
Chors y Dabog y Stribog y Semargl y Mokoš. El pueblo les ofrecía
sacrificios y los llamaba dioses … marchó a Novgorod y allí erigió
un ídolo de Perún …”.

En el tratado greco-ruso del 945 firmado por el príncipe Igor
(varego: Yngvarr) Perún es la divinidad invocada; en el del 907
firmado por Oleg (varego: Helgi) y en el del 971 firmado por
Svjatoslav serán Perún y Volos. El primer problema que se plantea es
saber hasta qué punto estamos ante divinidades eslavas ya que los
cuatro monarcas citados eran extranjeros.
El caso de Perún resulta ejemplar ya que es un dios al que daban un
culto preeminente los baltos (lituano Perknas, letón Prkns) y que se
conecta con el Thor escandinavo (la madre de este dios es Fjörgynn)
e incluso con el védico Parjanya, el Keraunós griego (usado en algún
caso como epíteto de Zeus) o el Perëndi albanés. Por la etimología
es un dios del trueno (pioru es el rayo en polaco), del roble
(*perkus = quercus en latín), parece presentar demasiados
antecedentes indoeuropeos para quedar solamente como una importación
nórdica. Lo que si es posible es que los reyes varegos convirtiesen
al antiguo dios eslavo en la divinidad tutelar de la monarquía (de
ahí que aparezca en los tratados y en posición preminente en el
panteón de Vladimiro) y le dotasen de caracteres guerreros al estilo
del Thor escandinavo. De todos modos pudiera ser que Perún tuviera
ese puesto preeminente con anterioridad ya que Procopio de Cesarea
(De Bello Gothico III, 14) decía refiriendose a los eslavos
meridionales “… estos pueblos … creen que el señor de todas las
cosas es el dios que fabrica el trueno, al que consagran … todo
tipo de ofrendas”. Le debía de estar dedicado el templo de madera
cuyos restos se encontraron en 1951 en Peryn (cerca de Novgorod), de
grandes dimensiones y con indicios de haber albergado una gran
estatua y un altar de ofrendas.
Volos es invocado en los tratados como dios del ganado (skotiji bog
que puede querer también decir dios de la riqueza) y se le han
atribuido cometidos muy dispares. Desde creerlo dios del pueblo (de
los eslavos) frente a Perún que sería dios de los reyes extranjeros,
hasta relacionarlo, como hace Jakobson con el védico Varua (contra
la opinión de Dumézil). Algunos lo quieren dios de los pactos, de
las transacciones comerciales (lo que explicaría su lugar junto con
Perún entre los dioses de estos reyes varegos, guerreros a la par
que comerciantes), otros, utilizando el Slovo de Igor (poema
artificioso del siglo XII, sobre cuya autenticidad hubo dudas) lo
ven como el dios de los poetas. En varias fuentes rusas aparece como
Veles, lo que a decir de los lingüístas debe ser la forma más
antigua y que emparenta con el lituano vls (los muertos) y Vlinas
(dios de balto de los muertos) haciéndolo por lo tanto dios de
ultratumba.
Dabog aparece en las glosas veterorusas a la traducción de la
Chronographia de Juan Malalas (fechables a comienzos del siglo XII)
asimilado al sol y relacionado con Svarog (llamado en fuentes rusas
más tardías, por ejemplo en la Homilía de San Juan Crisóstomo,
Svaroi) al que se hace padre del anterior y dios del fuego. Es
posible que estemos ante dos epítetos de una misma divinidad lo que
explicaría que Svarog no aparezca en el panteón vladimiriano. En el
folklore serbio se mantiene un Dabog en el papel de demonio
enfrentado al dios cristiano; al constatarse el teónimo entre
eslavos meridionales y orientales podemos hipotetizar que nos
hallamos ante un dios paneslavo.
El poema de Igor denomina a los rusos “nietos de Dabog y Stribog” lo
que aproxima ambos dioses, los etimologistas dan a entender que en
ambos casos el teónimo quiere decir “dador de riqueza” lo que
conviene a divinidades de tipo solar.
El nombre del dios Chors no parece eslavo, se le ha querido
relacionar con el persa Xoršd (= Sol) y con el oseta xorz (= bueno)
aunque su mención en el Slovo de Igor (159) parece convenir más con
una divinidad lunar. Semargl tampoco parece eslavo y se le ha
buscado el paralelo persa del pájaro maravilloso Smorg, aunque las
lecturas no son unánimes y es posible que incluso se trate de dos
divinidades (Sim y Rgl) como quiere por ejemplo Pisani.
La única divinidad femenina de la lista vladimiriana es Mokoš (“la
húmeda”), la tentación de los investigadores ha sido creerla una
diosa madre. En las homilías se la cita insistentemente y se ha
mantenido bajo el nombre de Mokuša en el folklore como un ser de
género femenino que se relaciona con la hilatura.
En resumen, el “panteón” de Vladimiro, quizás porque no poseemos los
datos adecuados para discernir los cometidos de cada dios, resulta
carecer de nitidez. Ni es fácil desentrañar una estructura
trifuncional, ni se llegan a determinar jerarquías más allá del
papel principal que parece presentar Perún. Vladimiro en el año 988
se convirtió al cristianismo y mandó destruir las imágenes de los
dioses transformados en ídolos; el critianismo, como al resto de los
monarcas de la época, le resultaba un instrumento de justificación
religiosa de su poder terrenal mucho más eficaz que cualquier forma
de paganismo.

3.2.- Los dioses de los eslavos occidentales

En la isla de Rügen, último bastión del paganismo eslavo se
testifican media docena de divinidades. En el emplazamiento cultual
principal, Arcona, se daba culto a Sventovit (Svantevit). Helmold
(I, 52) puntualiza que se trataba del dios tutelar de los rugianos,
habitantes de la isla, y su posición preeminente parecen confirmarla
otros testimonios, incluido Saxo, nuestra mejor fuente. La
etimología más aceptada explica el teónimo como “el santo” o “el
luminoso” (v.e. svt = santo, luz). El templo de Arcona fue excavado
por Schuchard, y descrito con detalle por Saxo. Era una construcción
cuadrada de 20 m. de lado, en madera pintada y decorada y con el
techo en rojo. En el interior cuatro postes, a 6 m. de distancia
entre ellos, formaban un cubículo especial, tapado con cortinas en
cuyo centro se localizaba una enorme estatua policéfala del dios (de
más de 8 m. y con cuatro cabezas). Saxo testifica dos ritos en
relación con el dios. El primero (XIV, 564) es la descripción ritual
más detallada que poseemos para la religión eslava y corresponde a
la gran fiesta de Sventovit tras la cosecha. El sacerdote, que se
diferenciaba del resto de los hombres por llevar barba y cabellos
largos, y que era el único que podía penetrar en el templo,
preparaba la ceremonia barriéndolo según un ritual especial que le
impedía respirar en su interior, por lo que había de salir al aire
libre para hacerlo (se ha explicado como un medio de no mancillar a
la divinidad pero también pudiera tratarse de una práctica de
control de la respiración con finalidades extáticas). Al día
siguiente, ante el pueblo reunido a las puertas del templo
comprobaba el nivel del líquido del vaso que llevaba en la mano
derecha la estatua del dios. Si había descendido auguraba un mal año
y exhortaba a la contención en el consumo de los productos
cosechados, posteriormente hacía una libación solicitando al dios
properidad. Luego se colocaba delante de la estatua una enorme
hogaza redonda tras la que se escondía el sacerdote preguntando al
pueblo si era visible, en caso afirmativo solicitaba para el año
siguiente una mayor cosecha y la victoria por tierra y mar. Acto
seguido se hacía un festín religioso. Como vemos se trata de un
doble ritual de acción de gracias y de propiciación de la fecundidad
(terminaba en orgía) durante el cual se socializaban los excedentes
por medio de un banquete común. Es en última instancia un ritual de
solidaridad de características muy arcaicas; lo específico de Arcona
es que congrega a gentes venidas de toda la isla y que promete
éxitos militares, lo que parece ilustrar la tendencia a la
complejización de la sociedad (grupos mayores con una
diversificación social suficiente como para permitir la existencia
de especialistas, en este caso sacerdotes, pero también guerreros
según otras fuentes). El segundo ritual es de tipo adivinatorio y en
él participaba el caballo sagrado de Sventovit; se decía que el
propio dios lo montaba por las noches, y solamente el sacerdote
guardian del templo podía cabalgarlo. Se clavaban una serie de
lanzas en el suelo y el caballo debía pasar por encima de ellas; si
lo hacía con la pierna izquierda era un presagio desfavorable. Este
tipo de práctica puede estar testificando un mecanismo arcaico de
consenso y no solo un rito adivinatorio; es posible que por medio
del caballo se obtuviese imaginariamente la sanción ordálica divina
a una decisión que tenía que ser aceptada por unanimidad por los
diversos subgrupos que formaban en torno a Arcona la comunidad de
los rugianos; la religión es uno de los mecanismos más potentes para
conseguir este tipo de consenso cuando no existen los modos de
coacción de los aparatos estatales complejos.
En Rügen existían según Saxo (XIV, 577) otros tres templos en la
fortaleza de Carentia (Korenika, hoy Garz) y dedicados a los dioses
Rujevit, Porevit y Porenutius (llamados en la Knytlinga saga Rinvit,
Turupit y Puruvit) y que fueron destruídos tras la toma de Arcona.
El principal era el de Rujevit (el “dios de Rugia” según Saxo),
todos eran de planta cuadrada y tenían cortinas purpúreas haciendo
las veces de paredes. Las estatuas que albergaban o eran policéfalas
(Porevit tenía cinco cabezas) o tenían varias caras (Porenutius
tenía cuatro caras más una suplementaria en el pecho, Rujevit siete
caras en una única cabeza y medía 3 m. de altura). El único nombre
que parece reconocible es el último, que la mayoría de los
investigadores relaciona con Perún.
Otros dioses de Rügen según la Knytlinga saga eran Pizamar en Asund
y Tjarnaglofi (arnoglow en grafía eslava = cabeza negra), cuyo
templo cayó en 1172.
En el continente destaca el templo de Rethra (Riedegost) dedicado a
Svaroi (Zuarasici según Thietmar -6, 23-; Adán de Bremen -2, 21-
quizás confundido lo nombra Redigast) y centro religioso de los
redarios (y quizás incluso de la confederación luticia). Las
noticias de Thietmar (IV, 22 y ssgs.) son las más fidedignas,
exponen que el templo estaba en una aldea fortificada rodeada de
bosques vírgenes y que en él se desarrollaba un ritual adivinatorio
por medio de un caballo sagrado (parecido al de Arcona). Los Annales
Augustani de 1135 cuentan que tras la destrucción del santuario (en
1068) el obispo Burchard de Halberstadt marchó montado en el caballo
sagrado (con lo que simbólicamente asumía el papel de sacerdote a la
par que desposeía a los eslavos del medio ordálico de consensuar
decisiones). El templo contenía una serie de estatuas de madera con
ornamentos militares (corazas, cascos).
Otro complejo cultual en el que se mantenía un caballo sagrado era
el de Stettin, consistente en dos templos según Ebón o cuatro según
Herbord. El más importante era el dedicado al dios Triglav (“el de
las tres cabezas”; en 1124 Otón de Bamberg atacó el santuario y
cortó las tres cabezas que envió al papa Calixto II), los otros
parecen haber servido de salas de reuniones. El mismo Triglav era
honrado en Wolin, en un templo al aire libre enmarcado por estatuas
de madera, sobre el que se construyó, tras la conquista y como medio
de cristianización, una iglesia.
En 1128 Otón de Bamberg destruyó el templo de Wolgast dedicado a
Jarovit, divinidad que Ebón (3, y Herbord (3, 6) asimilan a
Marte; en su interior había un enorme escudo sagrado que nadie podía
tocar (Otón lo sacó y los eslavos presentes creyeron encontrarse
ante la epifanía del dios).
Helmold (1, 84) habla de un dios Proven (quizás una variante de
Perún) en Oldenburgo, no tenía templo ni estatua sino que el culto
se realizaba ante un roble en el que todos los lunes impartían
justicia el príncipe y el sacerdote (en el texto regulo et flamine).
Helmold (1, 52) cita como diosa de los polabos a Siva, la única
divinidad femenina que nos testifican las fuentes literarias y cuya
etimología (siv = negro) la relaciona con el Tjarnaglofi de Rügen,
con Pripegala (“el ennegrecido”), dios eslavo al que se inmolaban
cristianos (según Adelgot de Magdeburgo) y el Czernoboch (“dios
negro”) de Helmold (1, 52) al que se invocaba en los banquetes. Más
que ante un dualismo de origen iranio, como han querido creer
algunos investigadores nos encontramos ante el tema arcaico de la
divinidad oscura, que rige sobre el más allá.

3.3.- Características comunes y diversidad zonal

Eslavos occidentales y orientales presentan más diferencias que
semejanzas, a pesar de lo próximos en el tiempo que estan ambos
desarrollos religiosos. Solamente dos figuras divinas, Perún y
Svarog-Svaroi se testifican en ambos lugares (Dabog aparece entre
eslavos meridionales y orientales y quizás sea también paneslavo)
aunque no parecen cumplir funciones comparables en la estructura
religiosa (Perún no presenta entre los occidentales la posición
principal que tiene entre los orientales). Sin duda el diverso
desarrollo social permite explicar esta situación. Entre los rusos
el papel de la monarquía varega es fundamental en la complejización
que determina la aparición de un “panteón” como el vladimiriano.
Entre los eslavos occidentales la complejización parece surgir del
interior (aunque la causa última sea la presión externa), y se
concreta en la tendencia a formar agrupaciones de carácter étnico-
territorial que superan el marco de las comunidades tradicionales.
Esta complejización determinó el afianzamiento de los grupos de
élite (los priores de las fuentes literarias) y la necesidad de
buscar emplazamientos donde consensuar las decisiones bajo la
imaginaria protección de divinidades comunes. Así surgieron por una
parte templos complejos (frente a los sencillos lugares de culto
anteriores -como el de Proven en Oldemburgo-), una casta sacerdotal
poderosa (Helmold -2, 108- dice que el sacerdote tiene mayor
prestigio que el rey) e imprescindible (de resultas del papel
principal que cumplen en la consecución de las ceremonias de
solidaridad grupal) y por otra parte ritos ordálicos sin los cuales
no se podría forzar al cumplimiento de decisiones (el basar el
ritual en el uso del caballo parece además un signo de
aristocratización). La importancia de muchos de estos dioses
occidentales radica pues en haberse convertido en cabezas de
confederaciones, de ahí que se potencien sus aspectos bélicos y de
poder (se refleja en el gran tamaño y la policefalia o poliprosopia
de las estatuas).

¿Vikingos en Sudamérica?

La presencia de europeos u otras culturas en la América antes de
Colón no resulta muy ortodoxo. Sin embargo existen enormes
evidencias de estas presencias: gran cantidad de escrituras runas
(vikingas) por toda meso y Sudamérica, perfectamente traducidas. Los
nombres de muchas instituciones, pueblos, denominaciones, dioses,
etc. son intraducibles o de traducción absurda en las lenguas
nativas aymara, quechua, etc. pero encajan y tienen más sentido si
se traducen desde lenguas vikingas. Persisten en Brasil restos de
poblaciones blancas rubias y de ojos azules no debidas a variaciones
ocasionales de los tipos indios ni del mestizaje europeo moderno.

El origen de las más relevantes culturas meso y sudamericanas tiene
su origen en la irrupción de los vikingos (vihing) en sus vidas
(cosa que sus propias leyendas confirman). Sin embargo ya antes se
sabe de la presencia de misioneros cristianos (los vikingos eran muy
tolerantes con las restantes confesiones) provenientes seguramente
de Irlanda. Dejaron en América la idea de que los hombres blancos
eran básicamente inofensivos, aunque de extrañas costumbres
sociales. Existen claras influencias en las religiones nativas. En
el Viejo Imperio de Tiahuanacu las analogías son realmente
sorprendentes…

Situémonos en la época. Estamos sobre el año 1000 d.c., poco antes
el fin del primer milenio. Aún faltan 500 años para la llegada de
Colón. Los vikingos están digamos que en cierta “decadencia”. Ya no
son lo que eran: bravos conquistadores. Ahora se están acostumbrando
a la paz y el orden. Son los amos feudales de enormes extensiones de
Europa y pueden vivir de rentas. Hay que hacer notar que vikingo no
equivale a pirata. Los vikingos era una cultura guerrera, pero
también industrial, y amante de las artes. La imagen desfigurada que
se ha tenido de ellos viene por su propensión a la rapiña por los
pueblos más meridionales de Europa, creando una leyenda de asesinos
y anticristianos. Nada más lejos: eran muy tolerantes con las
religiones ajenas y los cristianos no tuvieron problemas en
predicarles. Solo que un convento era para ellos un excelente lugar
donde entrar y enriquecerse – ¡los curas solían tener de todo!-. Las
sagas vikingas en nada desmerecen a la griegas. De hecho muchos
pueblos los adoptaron como defensores y dirigentes, cosa que sabían
hacer muy bien. De ahí vino esta nueva era de tranquilidad en la que
se encontraron como jefes indiscutibles ya sin necesidad de entrar a
la brava. Pero esta situación solo era buena para los primogénitos y
los reyes en activo. ¿Qué ocurre con los hijos segundones y con los
que no se acostumbran a este nuevo orden de cosas?. Se ven abocados
a conquistar su gloria y propios imperios en otros nuevos y
desconocidos territorios. En el siglo X es conocida perfectamente la
existencia de territorios casi inexplorados hacia el oeste. Se sabe
en ciertos círculos con acceso a escritos antiguos. En realidad ya
se comentan viajes a Centroamérica en el año 536. Irlanda y
Groenlandia son de sobra conocidos, Vinlandia (Terranova) también.
Las historias de vikingos arrastrados por corrientes o tormentas no
son escasas. Tampoco es imposible pensar que los fenicios hubieran
llegado a Brasil, tal vez este nombre provenga del de una deidad
fenicia: Brazil(?).

Algunos vikingos eligen el oeste. Y sabemos quien los dirigía: un
tal Ullman. Por lo que se sabe de sus costumbres y usos debieron ser
unos 500 o 700 hombres y mujeres. Iban para no volver, no se trataba
de una razzia. Iban para quedarse. Como en Europa muchos de los
indígenas americanos tendieron a aceptar a aquellos hombres blancos
y barbudos que venían en seres enormes por el mar como sus jefes
naturales. Además no eran extraños. Entre los indígenas ya se
conocía la existencia de este tipo de seres. Es muy posible que ya
hubieran estado por allí misioneros cristianos dada la presencia
entre ellos de ciertas creencias curiosamente afines al primitivo
cristianismo. Las tribus costeras acogieron, como lo harían con los
españoles 500 años después, con simpatía a estos visitantes que como
entonces les ayudarían a sacudirse el yugo de sus opresores aztecas
o mayas. Recordar que en estos territorios no vivían solo aztecas y
mayas sino otras muchas tribus sometidas a sus yugos. Los vikingos,
poco aptos para aguantar este clima casi tropical aprovechan el
conocimiento de ciudades prosperas en el interior montañoso y nevado
para dirigirse hacia allí. Debieron contactar con los toltecas, que
eran también unos recién llegados y aún muy primitivos viviendo
entre las ruinas de una brillante civilización precedente. De este
encuentro surge una nueva nación: los Olmecas (no confundirlos con
otros olmecas más desarrollados que vivieron más al sur). Se
convierten en los reyes feudales de esta tribu y fundan una ciudad a
unos 150 km. de la actual México. El territorio se extiende y
aplican en él los mismos principios que en Europa: se nombran jefes
a los vikingos y estos controlan las instituciones más altas. El
resto lo subcontrolan los nativos. En cierto modo es una autonomía
dentro de un estado superior que controla la defensa, cierto nivel
de leyes fundamentales, la educación, la distribución de alimentos y
la religión. Pero existe para los nativos amplia autonomía para
mantener sus propias costumbres y creencias. Las leyendas nativas
hablan de este dios Quetzalcoatl (Serpiente emplumada) como el
origen de su pueblo, el que les trajo todo lo necesario para ser
alguien: religión, ciencia, agricultura, metalurgia… También el
calendario solar (los vikingos son un pueblo adorador del sol),
aunque tras su desaparición solo conservaron el lunar. Sobre el 987
y unido a un fuerte contingente indígena invaden el Yucatán y fundan
Cichen-Itzá. Los frescos del templo de los Guerreros muestran a
estos guerreros nórdicos con sus penes erectos- Tal vez el uso de
sus penes fue lo que provocó una sublevación que les hizo retirarse.
A su vuelta a la meseta mexicana se encuentran con que las
costumbres vikingas se han relajado bastante y a comenzado el
mestizaje y la aparición de descendencia mixta. Esto enraíza a
algunos con el país y les da poder (ya no son sólo extranjeros
dominadores sino autóctonos ahora, nativos). Las leyes vikingas han
sido quebradas: no se admitía el mestizaje, había que preservar su
raza integra. Esta situación provocará la desaparición de la
aristocracia blanca, diluida en mestizos. El dominio de una raza
oligarca sobre la dominada desaparecería en poco tiempo de seguir
así las cosas. Tampoco puede Ullman eliminar a los traidores: ahora
son poderosos dado que son en parte nativos. La solución: buscar
otro territorio donde empezar de nuevo. Ancha es América. Los
cronistas españoles hablaran de ciertos “indígenas altos y rubios,
más blancos que los propios españoles” entre los nativos. Ullman
parte y las leyendas nativas de Colombia lo recuperan: “un héroe
civilizador de raza blanca y abundante cabellera y barba blanca”. Un
vestigio toponímico: Cundinamarca, región colombiana en la meseta de
Bogotá. Su traducción en lengua vikinga (norrés, concretamente,
origen del noruego y danés) significa “frontera del reino de Dane”
(Dinamarca). hada la climatología buscan rápidamente las alturas y
las nieves llegando a Quito. También llegarán a Chan-Chan, donde las
leyendas locales hablan de “una gran flota desde el norte” – por el
año 1000 -. Un dios mochica es Huatan, cuya pronunciación en lengua
nativa suena casi como Votán, un dios vikingo. Adoran a la luna los
mochicas usan sin embargo en su decoración el carro solar vikingo.
Pero pronto desaparecerán también los vikingos de esta zona. El
único buen puerto natural siguiente es Ilo. Si se traduce al norrés
dice “fondeadero”. El siguiente lugar en donde se encuentra
claramente evidencias vikingas es en los Andes. Pirhua (Perú)
significa “granero” en quechua. En lenguas vikingas se puede
traducir como “De origen Sagrado”. Manco provendría de “mann”
y “konr”: hombre rey, Inca (inga en español) vendría
de “Ing”=descendiente. Viracocha sería “mar de espuma” en lengua
indígena, en norrés vendría de “Verr Godh”= Hombre Dios. Los
vikingos se convirtieron en los amos y señores de esta zona,
expandiéndose posteriormente por toda Sudamérica. Los reyes incas
han sido siempre descritos como hombres altos y blancos, con barba y
melenas rubias. Nada que tenga que ver con los nativos.
Sencillamente hicieron lo que siempre. Se erigieron en las casta
guerreras y feudales sobre estos pueblos y los impulsaron hacia un
gran progreso y organización social. No existía el comercio (de ahí
el escaso valor económico de oro y plata). En cierto modo era una
dictadura paternalista y muy social en cuanto alimentación y
educación. Sin embargo hubo un pretendiente nativo (mestizo) que
provocó la desaparición de este Imperio Antiguo. Tras algunos años
de decadencia, los vikingos volvieron a reconstruir en parte su
imperio sudamericano, pero pronto volvieron a ser relegados al este,
a la Amazonia y al actual Brasil y Paraguay donde existen enormes
evidencias escritas y de monumentos de claro origen vikingo. Este
fue el fin del imperio vikingo en Tiahuanacu. Sin embargo este
periodo influyó decisivamente por toda Sudamérica dejando vestigios
que han llegado hasta hoy pese a la saña inculturizadora de los
misioneros españoles, entusiasmados en su empeño de borrar todo
indicio de la anterior cultura.

Arahuac (pronunciado Aravac) es el nombre de cierta tribu. Su nombre
no significa nada en su propia lengua pero en norrés (vikingo)
significa algo así como “guardias a titulo honorífico”, viniendo
de “era” (honor) y “vaka” (guardia). Se trataba de un pueblo que los
vikingos integraron en sus cuadros para vigilar y escoltarlos por
sus viajes a través de los ríos amazónicos del Matto Grosso. A
propósito: “Matt” es la voz vikinga para designar llanura,
exactamente lo que es el Matto grosso: una llanura. Otra tribu
indígena que se integro con los vikingos y adquirieron a su vez el
honor de ser sus vigilantes fueron los que los vikingos llamaban
Varanis (Guaraníes en la pronunciación local) siendo “vari” guardián
en norrés. Los vikingos usaron muy a menudo el delta del Amazonas
haciendo y conservándose aún las ruinas de ciertas construcciones
portuarias. Allí existen pies grabados en la roca, una señal vikinga
de camino a seguir. Existe una peña de 800 m que los vikingos
aprovecharon para marcar un gran mojón identificativo para sus
compañeros: se trata de la Pedra da Gavea, una escultura que muestra
a un guerrero vikingo con su gran casco y una inscripción aún
legible para los entendidos en runas y grafía vikinga: el texto
advierte de la presencia de aprovisionamientos para arreglar los
barcos en una playa cercana de arena gruesa. La zona resulta ideal
para un fondeadero y existen evidencias arqueológicas de que así fue
utilizado.

Desde 1140, la orden del Císter comienza a construir las catedrales
góticas. En aquellos tiempos si algo no había era liquidez
monetaria. Los pagos se libraban con “cheques” y papel moneda. Las
monedas usadas hasta entonces ya estaban tan gastadas y acaparadas
que no había dinero en circulación. De repente el Temple comienza a
financiar las catedrales y a verse monedas de plata en gran
cantidad. ¿De donde sale toda esta nueva plata, ya que la plata
europea estaba agotada?. Parece ser que el Temple, enterados de las
andanzas vikingas llegó a un acuerdo de servicios con ellos: a
cambio de plata ellos suministrarían a los vikingos artesanos y
conocimientos para su desarrollo. El Temple en América?!. Sin
embargo existen sellos de la orden datados en 1307 con dibujos de
amerindios muy característicos. El asunto funcionó mucho tiempo
aunque, como casi todo acuerdo provechoso en aquellos tiempos se
mantuvo en el más estricto secreto. Uno de los vestigios de la
cristianización (la segunda, la tercera sería la española) es una
ruinas de unas obras destinadas a erigir lo que debió ser la primera
iglesia de estilo románico en América. Está situada en Kalasaaya y
debió ser impulsada por el padre Gnuppa, el Pai Zumé de las leyendas
indígenas (Santo Tomás una vez cristianizado por los españoles). A
unos 150 de Parnaiba se encuentra una especie de “ciudad encantada
de Cuenca” versión para los vikingos, o eso se creyeron ellos al
descubrirla. Les recordaba increíblemente a su Externsteine de la
selva de Teutoburg, en la Baja Sajonia, el lugar de culto más famoso
de la Germania y de cuya existencia los vikingos tenían tradición
legendaria. Pronto se convirtió en su particular Camino de Santiago.
Se trata de “Sete Cidades” un capricho de la erosión. Los vikingos
aprovecharon sus rocas para crear su propia iconografía. Se podría
suponer que solo se trataba de caprichos naturales si no fuera por
que están profusamente acompañadas por runas, la escritura vikinga
de la época, del dialecto schleswigense. Seguramente escritas por
soldados ociosos en sus turnos de guardia. desde el típico “Ulf
estuvo aquí” hasta largas y eruditas sentencias de las sagas
vikingas… Típicos graffitis de la época. La existencia de esta
zona religiosa es crucial dada la costumbre de los vikingos de
edificar casi todas sus obras en madera lo que no ha permitido dejar
demasiadas huellas de su paso, aparte de algunos muros y muelles…

Cuando cayó el imperio por la presión nativa y la natural
descomposición interna el acuerdo quedó finiquitado de facto y
América se quedó aislada de nuevo. Aunque no por mucho tiempo. Colón
la descubrió muy poco después.